Sandra Prudente Oceloyollotl

Ahoooo!

CIHUATL
Portal de las Aguas de la Vida.
La maravilla de ser una Cihuatl.

Por Dhc Lo**ta Vargas Martínez - Malinalticitl

Las lenguas originarias del Anáhuac poseen una profundidad simbólica que muchas veces no puede ser contenida por una simple traducción literal al español. Cuando los antiguos vocablos fueron interpretados por los castellanos, se buscó equivalencia práctica, no siempre la esencia filosófica y espiritual que habitaba en ellos.

La palabra “mujer” pertenece a la lengua española; en cambio, Cihuatl emerge de una visión del mundo mucho más vasta, donde la naturaleza, el cuerpo humano, los ciclos de la Tierra y el misterio de la vida estaban íntimamente unidos.

El náhuatl es una lengua aglutinante: sus palabras contienen partículas que, al unirse, expanden significados y revelan capas profundas de comprensión. Por ello, más allá de una traducción académica estricta, resulta legítimo reflexionar sobre la resonancia simbólica que habita en el término Cihuatl.

La mujer, dentro de la cosmovisión ancestral del Anáhuac, estaba asociada a las aguas primordiales, al vientre fecundo, a la Luna, a las cuevas sagradas, a la Tierra que gesta y da nacimiento. El agua no era solamente un elemento físico: representaba memoria, gestación, sensibilidad, nutrición y vida emergente.

Las “primeras aguas” son aquellas que anuncian el nacimiento humano. Son las aguas del vientre que se abren para permitir el paso de una nueva existencia hacia el mundo visible. Desde esta comprensión simbólica, la mujer aparece como guardiana del umbral de la vida.

No era concebida simplemente como “el otro sexo”, sino como un principio sagrado de manifestación. Su cuerpo era comprendido como espejo de la Tierra misma: capaz de contener, nutrir, transformar y dar origen.

Por ello, aunque la filología moderna traduzca Cihuatl como “mujer”, el pensamiento profundo del Anáhuac invita a mirar más allá de la literalidad y penetrar en la naturaleza esencial de las palabras. Porque las antiguas lenguas no solo nombraban objetos o personas: describían funciones cósmicas, estados de conciencia y vínculos con la totalidad de la existencia.

La mujer es agua que recuerda.
Es río que transmite la vida.
Es matriz y memoria.
Es vientre y horizonte.
Es el portal por donde la humanidad llega a la Tierra.

Y quizá por ello, en el eco antiguo del náhuatl, Cihuatl sigue sonando más profundo que una simple traducción.

Con Amor Inphinito: Malinalticitl

Una mujer. Manto azul. Corona de estrellas. Luna bajo sus pies. Brazos abiertos. Rostro sereno.

Llevas toda la vida creyendo que esa imagen tiene dos mil años.

Tiene cinco mil.

Y la mujer que representa no nació en Nazaret.

Nació en Sumer. Y su nombre era Inanna.

La Reina del Cielo
Antes de que existiera Grecia. Antes de que existiera Roma. Antes de que existiera Israel como nación. En la antigua Mesopotamia, en las ciudades de Uruk y Nippur, donde la civilización humana daba sus primeros pasos sobre tablillas de barro, había una diosa que lo gobernaba todo.

Inanna. La Reina del Cielo. La Señora de la Mañana y de la Tarde. La diosa del amor, de la guerra, de la fertilidad y del poder político.

Era representada con una corona de ocho estrellas. Con la luna creciente a sus pies. Con un manto de lapislázuli — el azul más profundo y más precioso que los artesanos mesopotámicos podían producir.

Azul. Estrellas. Luna.

Guarda esa imagen. La necesitarás más adelante.

Los sumerios la adoraron durante más de tres mil años — un período de devoción tan largo que hace que el cristianismo, con sus dos mil años de historia, parezca una religión joven. Sus templos se levantaban en las ciudades más importantes de Mesopotamia. Sus sacerdotisas eran algunas de las mujeres más poderosas del mundo antiguo. Sus himnos son los poemas religiosos más antiguos que la humanidad ha conservado, escritos por la sacerdotisa Enheduanna aproximadamente en el año 2300 antes de Cristo — la primera autora identificada por nombre en la historia de la literatura.

Una mujer escribió los primeros poemas religiosos de la humanidad. Y los escribió sobre Inanna.

El Descenso al Inframundo
Pero la historia de Inanna que cambió el mundo no es la de su gloria. Es la de su muerte.

Los textos sumerios conservan un poema extraordinario que los académicos llaman simplemente "El Descenso de Inanna al Inframundo." Es uno de los documentos más estudiados en la historia de las religiones comparadas, y lo que describe resulta imposible de ignorar para cualquiera que conozca el Nuevo Testamento.

Inanna decide descender al mundo de los mu***os — el Kur, el reino de su hermana Ereshkigal, la reina de la oscuridad. Nadie desciende al inframundo por voluntad propia. Nadie que baje regresa. Pero Inanna lo hace.

En la entrada del inframundo hay siete puertas. En cada puerta, los guardianes le exigen que se despoje de algo:

En la primera puerta: su corona de estrellas.
En la segunda: sus pendientes de lapislázuli.
En la tercera: su collar de cuentas.
En la cuarta: su pectoral de oro.
En la quinta: su anillo sagrado.
En la sexta: su vara de medir.
En la séptima: su manto real.

Llega al trono de Ereshkigal desnuda. Sin poder. Sin divinidad. Sin nada.

Y Ereshkigal la mata.

Cuelga su cadáver de un gancho en la pared del inframundo como si fuera un trozo de carne.

Durante tres días y tres noches, la Reina del Cielo permanece mu**ta en el mundo de los mu***os.

Entonces sus sirvientes fieles actúan. Ruegan a los dioses. Enki — el sabio, el mismo que salvó a Utnapishtim del diluvio — interviene. Crea dos seres diminutos que descienden al inframundo y rocían el cadáver de Inanna con el agua y el alimento de la vida.

Inanna resucita.

Al tercer día.

El Calco que Nadie Quiere Ver
Detente un momento.

Una diosa poderosa, hija del cielo. Desciende voluntariamente al mundo de los mu***os. Es ejecutada. Permanece mu**ta durante tres días. Resucita gracias a la intervención divina. Regresa al mundo de los vivos transformada.

Este texto fue escrito aproximadamente en el año 1900 antes de Cristo.

El Evangelio de Marcos — el primero de los evangelios canónicos en ser escrito — data aproximadamente del año 70 después de Cristo.

Hay casi dos mil años entre ambos textos.

Los académicos especializados en religiones comparadas — entre ellos Samuel Noah Kramer, el más grande sumeriólogo del siglo XX, y Diane Wolkstein, que colaboró con él en la traducción definitiva de los textos de Inanna — documentaron estas paralelas con precisión que sigue siendo estudiada en las universidades de todo el mundo.

No dicen que Jesús no existió. No dicen que el Evangelio sea una copia directa. Dicen algo más matizado y más inquietante: que el esquema narrativo de la muerte y resurrección de un ser divino existía en la cultura mesopotámica dos mil años antes del cristianismo, y que ese esquema era tan conocido y tan poderoso en el mundo antiguo que resultó imposible no utilizarlo.

Ishtar: El Mismo Nombre en Boca Diferente
Cuando los acadios conquistaron Sumer, adoptaron a Inanna y la renombraron.

La llamaron Ishtar.

Mismos atributos. Misma historia. Misma corona de estrellas, mismo manto, mismo descenso al inframundo. Solo diferente nombre.

Ishtar fue adorada en Babilonia, en Asiria, en todo el arco fértil de Mesopotamia durante otro milenio. Sus templos eran los más grandes y más ricos de sus ciudades. Su culto incluía rituales de fertilidad, lamentos por su descenso al inframundo y celebraciones de su resurrección.

Esos lamentos rituales — mujeres llorando la muerte de la diosa cada año en el momento de la siembra — están mencionados en el propio libro del profeta Ezequiel. En el capítulo 8, versículo 14, el profeta ve con horror a mujeres israelitas llorando por Tammuz — el consorte divino de Ishtar — en las puertas del Templo de Jerusalén.

No en un templo extranjero. En las puertas del Templo de Yahveh.

La diosa estaba tan profundamente arraigada en la cultura del Medio Oriente antiguo que ni siquiera los profetas hebreos podían evitar que el pueblo la llorara en el lugar más sagrado del monoteísmo.

Isis: La Misma Diosa con Máscara Egipcia
Cuando la cultura griega absorbió Egipto tras las conquistas de Alejandro Magno, encontró allí a una diosa que ya conocía de otras formas.

Isis. La gran madre egipcia. Esposa de Osiris, madre de Horus. Cuyo manto estrellado cubría el cielo nocturno. Cuya corona incluía el disco solar y los cuernos de vaca. Que había recorrido el mundo buscando los pedazos del cuerpo de su esposo mu**to para resucitarlo.

Los griegos la reconocieron de inmediato. Era Ishtar. Era Inanna. Con diferente nombre, diferente geografía, misma esencia divina.

El culto de Isis se expandió por todo el Imperio Romano antes de la llegada del cristianismo. Había templos de Isis en Roma, en Pompeya, en las fronteras del Danubio. Sus fieles usaban imágenes de la diosa sosteniendo al niño Horus en brazos — sentada, con manto, con gesto maternal, con una serenidad que los historiadores del arte llevan siglos documentando como el modelo visual directo de las primeras representaciones de la Virgen María con el niño Jesús.

La historiadora del arte Tran Tam Tinh, en sus estudios sobre la iconografía de Isis publicados por el Instituto Arqueológico de Roma, documentó decenas de estatuas romanas de Isis lactante — Isis Lactans — cuya pose, gesto y composición son prácticamente idénticos a los de la Madonna con el Niño que dominaría el arte cristiano medieval.

Las imágenes no mienten.

El Manto Azul
Regresa ahora a la imagen con que comenzamos.

Manto azul. Corona de estrellas. Luna bajo los pies. Brazos abiertos.

El Apocalipsis de Juan, capítulo 12, describe a una mujer vestida de sol, con la luna bajo sus pies y una corona de doce estrellas. La teología cristiana identificó a esa mujer con la Virgen María. Los artistas del medioevo y el renacimiento la pintaron con manto azul — el color de la realeza celestial en la tradición mediterránea.

El mismo color que el lapislázuli de Inanna.
Las mismas estrellas que la corona de la Reina del Cielo sumeria.
La misma luna que aparecía a los pies de Ishtar.

¿Coincidencia? Los teólogos conservadores dicen que sí. Que el simbolismo astronómico es universal y no requiere conexión histórica.

Pero hay un texto que resulta difícil de ignorar.

En el siglo IV después de Cristo, cuando el emperador Constantino legalizó el cristianismo y la nueva fe comenzó a necesitar templos en lugar de catacumbas, eligió con frecuencia los mismos lugares donde antes se adoraba a Isis.

En Egipto, algunos templos de Isis fueron simplemente reconvertidos en iglesias cristianas. Las estatuas de Isis con Horus no fueron siempre destruidas. En algunos casos fueron rebautizadas.

La Virgen María con el niño Jesús.

El cambio era tan natural que nadie necesitó explicarlo.

La Línea Directa
La historiadora de las religiones Marina Warner, en su obra monumental Alone of All Her S*x: The Myth and the Cult of the Virgin Mary, traza con precisión académica la línea que va de las diosas madre del Medio Oriente antiguo hasta la Virgen del catolicismo.

No como un alegato anticristiano. Como una observación histórica: que la necesidad humana de una figura maternal divina es tan profunda y tan universal que ninguna religión ha podido ignorarla por completo.

El judaísmo eliminó a Asherah — la esposa de Yahveh — de sus textos sagrados.
El islam no tiene figura femenina divina.
El protestantismo rechazó el culto a María.

Y en todos esos casos, algo quedó sin llenar. Algo que millones de personas siguen buscando, de formas que sus propias tradiciones a veces no pueden explicar.

El catolicismo fue el único de los grandes monoteísmos que encontró la manera de conservar, bajo un nombre nuevo y una teología cuidadosamente construida, a la diosa que había existido desde el principio.

La llamó María. Le puso manto azul. Le puso estrellas.

Y tres mil años de devoción encontraron un nuevo hogar.

Lo que Nunca Cambia
Han pasado cinco mil años desde que la primera sacerdotisa de Uruk encendió una llama frente a la imagen de Inanna.

Han pasado dos mil años desde que la primera cristiana se arrodilló frente a una imagen de María.

El gesto es el mismo.
La necesidad es la misma.
El amor es el mismo.

Quizás eso dice algo más profundo que cualquier debate sobre originalidad o influencia histórica.

Quizás dice que hay algo en el ser humano que necesita, desde el principio de los tiempos, una madre en el cielo.

Y que no importa cómo la llames.

Inanna. Ishtar. Isis. María.

Siempre fue la misma mujer.
Con el mismo manto azul.
Con las mismas estrellas.
Mirándote desde el mismo cielo.